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第33节（第1页）

人的主观意识、精神或思想，称为“识神”，它是从显态后天世界中获得。此心被物欲所染，被七情六欲所困。人之元性，乃先天获得，“人之初性本善”，就是指人的天然本性。《清静经》云：“人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。”

七情六欲就是人身的“盗贼”，是损德败道的毒药，也是世人陷入苦海的根源。修德就是去七情，断六欲，治身贼，是去人心、立道心的法宝，是治身之“福”。

世人以为修德与大道没有内在联系，此乃无知也。要想真正进入大道而修，非修德不能进门。修德就是要断七情、除六贼，使灵台清净，阴贼治伏。识心清净则真性易现，主观意识和潜意识才能和谐统一。

识神与元神是一对矛盾，又同处一个太极模式中。识神为阴，元神为阳。此种阴阳中间隔着太极弦这堵墙。前辈云：“欲见真性化阴阳，需凭德器拆此墙。”修真层次的提高，关键在于修德上。当修者进入无为的下意识先天状态后，即可出现显隐合一、以无驭有等微妙情况。

积德越厚，心灵就越易净化，性体就越活跃，显意识与潜意识的沟通就越畅通，太极弦就会畅开。识神与性体之间，就会由后天显意识为主宰的凡人模式，逐渐演变为潜意识与显意识和合并用，终而后天意识退位，转为以先天意识为主宰，以显意识为仆从的纯先天模式。此时即可自由穿越太极弦，出有入无，以无为进入正觉境地，明心见性，灵光圆明，真性成就。即可入世于显态和光同尘，为社会、为人类、为众生做好事，广行方便，广种福田。又可自由往来于隐态高维空间，为宇宙自然生态平衡作出奉献。

出世与入世两种“楷式”同行于一身，相辅相成；出世与入世互为一体，与大道自然合真。此即经中“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式”之义。

这几句经文最不容易理解，往往被人误解，也是诸注解本中各执一辞的分歧点。故重点申述之。愿读经者细细体悟。

江海章第六十六

【江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。】

“江海所以能为百谷王者”，“百”，喻数量之多。“谷”，即溪谷，山谷间的溪流。“王”，即首领。此句是以江海能容纳百川，能汇聚天下万流的自然之理，来比喻治国治身之道。

“以其善下之，故能为百谷王”，江海皆处于低下之位，故天下溪流皆归聚之。江海好似百流之王一样，统驭着天下的大江小河，百流细涓（细小的水流）皆往而归之。江海之所以能为“百谷王”，是因为它具有卑下包容之德，能自卑处下，能容纳百川大江之水，所以堪称为众流之王。假若江海处于百谷之上，百流虽有归往之势，奈何自身位高而无容纳之量，何以能为王？

天下之事，不曲则不全，不枉则不直，不洼则不盈，不弊则不新，不下则不上。此皆是万事万物的阴阳辩证之理。圣人之所以为“圣”，是因为圣人明此理，所以不伐善，不施劳，不自尊，不自大，不自私，不争胜于人。能以谦卑就下而自处，没有愩（gòng自高）高我慢之心。

江海所以能为百谷之王者，是因为江海地势低下，以卑下自安，所以天下众谷之流无不归之。因其有宽宏的容纳之量，故而能成为江海。这既是江海自己处下的激引，也有水性善下的美德。水性的去高就下之德，是天下善德的最好体现，所以才自然形成了这种朝宗归性、滔滔归海之势。此三句盖是此义。

【是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。】

“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后”，此四句正是阐述上与下、前与后的辩证之理。在于告诫天下处在上位的治国者，应当效法水性处下不争的谦卑善德。治国者要引导天下万民，应当像江河顺归大海那样，以先人后己、身先士卒的公心做出榜样。

圣人的虚心处下、先民后己之德，犹如江河善下之道。圣人道隆德厚，自有德化众生、为天下百姓造福之心，但圣人不以此为高，从不自夸自傲。圣人普惠天下众生，但从不自居其功。人之所不知，圣人不敢视为己所知；己之所知，不敢视为民之所不知。言语愈谦下，而心愈虚；心愈虚静，而言辞愈谦。圣人深明此理，欲上人必以先言下，愈下而人愈上。欲先人必以身后之，处处让人以先，自处其后；愈后而人愈先，愈下而人愈上。

圣人为天下之楷模，若不处下为言，而民必效仿攀跻（jī），圣人岂能如江海之纳百谷?圣人能参天赞地，知大道之理，自然能以公心行之于前，尽己之天职，为万民之楷模。但其心虚空，不自居功，不争名利，身居在后。正因为圣人能“言语谦下”、“身自处后”。身愈后，愈能以众人为师；心愈虚，愈觉自己不足，故能使天下人敬服。此即“是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身后之”之义。

【是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。】

“是以圣人，处上而民不重”，圣人虽处在上位治国，但不以尊贵而自恃，不以高傲而骄人，自卑虚下，敬民如父母，故民心悦诚服，真心拥戴。百姓心情舒畅，心理没有任何压力，安乐太平。圣人虽在前为民引路，但不以自身的光明蔽遮百姓。不让人民歌功颂德，故民无威惧，尊圣人为良师益友，亲如家人，没有欲害之心。

“处上而民不重，处前而民不害”，这二句是说：圣人与万民上下相忘，上不知其上，下不知其下，上下如一心，不知有高下之别，没有贵贱先后之分。圣人首出庶物，德冠群伦，此即圣人之“处上”。圣人厚德齐天，民无重压之感，但却畏其德威而不敢犯，遵其令而不敢违。圣人德处上而身处后，位处上而心处下，所以与民共处于无为。百姓只见其可亲可敬之德，而忘其临我之感；亲亲乎如家人父子，所以百姓悦乐而讴歌父母恩。此乃万民感恩载德之真情，毫无心口不一的虚假。圣人为天下之表率，处处德行于前，德被于人民大众，民受益而无害。故曰“民不重，民无害”。

与此相反，假若治国者的言行稍有偏差，出一令稍有不利民者，皆是民之害也。圣人处前，以德与下民共化于无为，只见其利民，不见其害民。上下熙熙然如一家一身，乐同乐，忧同忧，此乃不害民之验证。圣人处民之上，上下相忘；处民之前，前后相忘。民不重，民不害，是因为人民被德化之后，无心无欲，没有上下你我分别之心，不知有高低贵贱之分，不知有前后之别，浑浑然相忘于大道之中。这便是“圣人处上，而民不重，处前而民不害”之义。

【是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。】

“是以天下乐推而不厌”，圣人对万民恩深爱厚，视民如赤子，故天下人乐意推以为主。天下人不厌弃圣人，是由于圣人不与民争先后，不与民争利益。天下百姓不可尽量，但主事惟在一人。圣人一人的德行表率作用，却影响着天下人。在上者言正行正，在下者必效仿其正。倘若天下之主言不谦逊，则谦让之风不行；假若为主者身不处后，则民之德必不纯。

圣人口代天言，身代天事，上应天意，下合民心。天意既合，民心既顺，天下之心与圣人之心，万心合为一心。天下之身与圣人之身，万身即为一身。圣人恩宏如天，德厚如地，天下万民仰之如和风甘雨，慕之如瑞日祥云。泽被草野，声闻中外，所以万民喜乐而不厌。故文中言“天下乐推而不厌”。

“以其不争，故天下莫能与之争”，是说圣人德化天下到此等地位，若非虚心忘己，焉能如此?以此观之，百姓“乐推而不厌”，并非圣人有心让民“乐推”之，也不是圣人有心让民“不厌”之。圣人能成就天下大业，但不自有其大；能成就众生大利，但不占有为私。不以自是为是，不以自知为知，所以言必谦下，身必处后，如江海之善下，这些都是圣人与民不争之妙。

圣人以不争之道，为无为之“为”；以无为之道，事无事之“事”。天下之民有感于圣人无为之为，其为之心如坚冰遇日，无人不化。天下人沐浴在圣人的无事之事中，其有事之争犹如顽金见火，应时而销。家国天下，同是此心，同是此性，谦逊之风必盛行，争夺之风必自息。因为圣人有此无争之心，即使有好争之人，也不能与其争。文中言“以其不争，故天下莫能与之争”，盖是此义。

世间人所争者，皆是有欲有为之事。所争者或利或名，或荣或辱，或先或后，或有或无，或上或下。终朝以利欲侵蚀，日日以无明遮障，日久日迷，愈趋愈下。若无圣人无为之德化，终不能正其本心，亦不能复其本性矣。

【本章说解】

此章经旨，是以江海纳百川，取喻圣人虚心忘己、自卑谦下，以下为上，以后为前的不争之理。

天下之理，自以为高于人上者，必不可长于天下；自以为是而黜（chù）人者，必不能成天下。一个人的智慧再大，总不如合天下之智慧更为广博。一个人的能力虽很大，怎能如共天下之能更为广大。不自恃者知识广博，不自以为比别人聪智，便不会与天下争智。不自以为有能，不炫耀显露，就是不与天下争能。

人如果没有高于人上的傲心，众人都会尊敬而效仿之。没有与人争夺之心，众人皆会爱戴而谦让之。治国有德之人，若能自处于万民之下，不敢为天下先，就会影响天下人都乐于处下，自安于后。如此，天下皆无为而为，无事而事，则天下归道也。

由此可知，大德之人，不仅能修之于己，还能以德化人。其德能场性的感化作用，无形与有形的影响力，就能有如此之广大!修道人的表率作用，必有唤醒天下尊崇自然大道的巨大影响力，此并非虚言。

本章所论“欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之”。从哲学观、方法论而言，是言事物阴阳互根互化之理。就其修德修心而言，是取其与常道有形有象的万物相反之理。万物顺常道而生长，以私利为快，以争上为能，以虚华为表，昭昭察察，自明于外。大道之反，在于寂静若虚，以实为本，以华为表，终而复命归根。

修道之人，遵“反者道之动”之理而行，不以后天之智为法式。内心自然，含其光，韬其明，无为无事，无欲无妄。外行“和光同尘”，不逆于理，不背于道，外圆内方。内修玄德，自处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。为而不恃，功成不居。德合自然无为之道体，心如水之善下谦卑，行以处下后身之德，此乃德之善也。