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大道天尊（第2页）

“道”是推动宇宙运行最根本的规律，是“天”的意识，它不受时空的限制。

意识分为意和识，意就是思考，就是基于概念达成目的的过程，识就是感受，就是诠释概念的过程。

当我们去思考“道”时，它从一个巨巢中生生不息，于是万物生，当我们去感受它时，天人合，于是万物静。

道是宇宙最根本的力，它无时无处不在，它越时空，即在变又不变，若一定有规律则“大道至简”

人脑是小宇宙，人有意识，而天也有意识，意识并非物，天的意识和人的意识没有分别，都从于道，人的意识和天的意识是纠缠在一起的，所以你的想法一定有天的烙印，你的命运同样也不全由你掌握。

道即太上老君

《老子想尔注》：“道者，一也”。“一”散为气，“聚”为太上老君。“道就是太上老君”。

太上“散”为混沌元气，“聚”为无极大道。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一身”。

太上老君者，大道之主宰，万教之祖宗，出乎太无之先，起乎无极之源，终乎无终，穷乎无穷。

太上体自然而然，在乎三清之前，象帝之先！

道祖为万法之王，玄之又玄，真空妙有，妙有真空，即是先天一点真阳之光。以道心观天心，真阳动处，当用之时，元神，元炁，同称谓玄元气，谓玄元神，谓玄又玄。静者为性，动为元神。

宋仁宗御赞曰：大哉至道，无为自然。劫终劫始，先地先天。含光默默，永劫绵绵。

百王取则，累圣攸传。万教之祖，玄之又玄。

“道”是天地之始，是万物之母。是宇宙的万物的始基。是永恒、绝对的形而上存。它不能被言说，也不可被命名，如成玄英说的：“三绝之外，道之根本，所谓重玄之域，众妙之门。意亦难得而差言之也”。

“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”要有道必然要有另一个产生任何一个道的根源此即为一切道的根源简称宇宙根源、而万物之道即为常道之“道”，产生宇宙一切道的根源即为“非常道”，此为表达而用的字之名，有常名即为“道”这字、无名即为“非常道”之无表达之字而无正常名。

道，非道，亦非非道。道只是古人为了方便而使用的一个名称，简而言之，道只是一个名称，只是一个字，而不是道的本质，道的本质是天地自然之理。

鸿蒙未分，化元光一道，乃太上先天原始之祖炁也，称名曰道（太上无极大道）。第一化先天教主，元始天尊；第二化玉宸道君，灵宝天尊；第三化太清圣主，道德天尊。此乃道生一，一生化二，二生化三，三生化万物。阴抱阳，生天地万物，生圣，生贤，倶以从道而生，生生化化，无极无穷之妙哉。

未有天地时，那时无天无地，无阴无阳，无日无月，无晶无光，无东无西，无南无北，无前无后，无圆无方，百亿变化，浩浩荡荡，无形无象，自然空玄。穷之难极，无量无边......唯吾老君，犹处空玄寂寥之处、玄虚之中，视之不见，听之不闻。若言有，不见其形，若言无，万物从而生。而后，“八表之外，渐渐始分，下成微妙以为世界，而有“洪元”。

（无极过渡太极）：洪元→混元→太初→太始→太素→混沌→九宫→元皇→太上皇→伏羲......

道教之“道”来源于道家之“道”。与道家相比，道教的道论除了将“道”宗教化、人格化之外，在理论上最重要的特点是“道气论”的架构，突出“气”的作用，通过道生气、气生万物来解说道生万物的历程和万物在形质上差异，同时通过道体有无、道气关系、道性与人性等问题的思辨，为自己的“与道合一”的信仰和“返本归元”的修道理论服务。缘起论是佛教的理论基础，大乘佛教一方面以般若智慧的荡相谴执来否定任何终极实体及其生成作用的存在，同时也提出佛性的观念为成佛的宗教目标和实践服务。在唐初佛道二教之争中，佛教曾对道教道论在道体、道气问题上的理论缺陷大加驳斥，如法琳《辩证论》中的《气为道本论》认为道教大谈气化万物，只知道阴阳之气是天地之本，万物之根，天下只有一气，而没有什么道，以道教的气化思想否定道教道体的存在。佛教的批评迫使道教对道体、道气等根本理论问题加以反思和建设，促成了隋唐道教重玄学的产生和展。隋唐重玄学的代表人物成玄英吸收佛教思想，以“非有非无”释道：“言道之为物也，不有而有，虽有不有，不无而无，虽无不无。有无不定，故言恍惚。”道不仅成为极为抽象的存在，而且这种存在也在有无双遣中趋向消解。[5]在佛教义理的影响下，唐初道教形成了佛教味颇浓的道派即重玄派，其代表人物有成玄英、王玄览等，其主要特征是援佛教的玄、空等思想阐释老庄哲学，从而论述道教之“道”。成玄英认为道的本质即是“虚玄”，王玄览在《玄珠录》中更明确阐道体空、玄的思想：“道体实是空，不与空同。空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。”“至道不可得，还是至道空。”［6］

中国道教虽多融摄佛教，越来越近似于佛法，但尚保留自家传统的特点，在哲学尤对自心的认识上，其说始终较佛学为粗浅。中国佛门中正统人士，对道教历来持批判态度，以《楞严经》十仙之说为据，批评道教执着于肉体或虚无，落于有、无二边见，虽精勤苦修，而不得真出生死，仅可成仙生天，终不出三界，斥为“守尸鬼”、“落空亡的外道。”道教中人，自晚唐以来率多出入于佛、道间，融会道、禅，由道归佛，成为普遍的趋势。[7]从神为主宰、其用神妙的传统立场出，道教不断受佛家万法唯心说的影响，越来越重视心、神。南北朝所出道书中，便像佛教一样，将众生生死轮回的原因归诸于自心。《济众经》说：“五种絪煴（五行），聚而成体，会其宿业，因而受识，轮转其神，有其生也。因识受染，流入恶缘。”谓因宿世心识受污染，才因宿业而投胎受生。《太上老君内观经》说：“人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生，所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。”该经甚至把心等同于出生、主宰万物，本不生灭的最高存在道：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生，在人之身则为神明，所谓心也。所以教人修道则修心也，教人修心则修道也。”道教对道的认识，也是从人身小天地有无形的主宰，类推出宇宙大天地有无形的宇宙精神为主宰。后来内丹学对心、神作了进一步分析，从本体论、体用论再度分开后天的识神与先天的元神，或妄心与真心，只以元神、真心为“本来真性”，此物本不生灭，出生死，为道、金丹的同义语。其说与禅宗的心性论甚为相近，道教中人亦常和会释道二教乃至儒释道三教的心性说，说人的元神、真性，道教称为道、金丹，释氏称为圆觉，儒家名为太极，本是一物，“天下无二道，圣人无二心”。其受佛家尤禅宗影响之迹，灼然可见。[8]

道：分道之本，道之末（左右之道），后天道。

道可道、非常道，道有先天道亦有后天道，而道之末即为“道”自已的变化和接触改变的运化，先天之道表现为：无中生有，有中改而变、变可异亦可无，道之本和后天道同时含左右之道合而为一，道之末的变数无穷无尽。道：无所不包、无形无象、其大无外、其小无内、有变则正之、过而变之亦可过而不变，意思就是道在世界里是无尽的，另一个意思是道可因选取对象的不同和背景的不同而改变道的性质和所属范围。无“道”自已的变化和接触改变的运化之道即为该范围内的道，道的基本组成，分道之本和后天道、抽象的分为后天道、道之末和道之本。原来的道之本和后天道组成的道有所变后则为新环境的新道，新道亦分先天之道和后天之道，而原道则变为道之本、新道变为后天道，如是渐进循环。道若不变即“道”没有自已的变化和接触改变的运化则为一个道、道若有任何变则此“道”变为道之本而此“变”则为道之末，道之末根据先天之道决定后天道，所以此“道”有变则先出道之末而现道之本再定后天道，后天道是道之本的表现，先天之道是后天之道的必需和根源。若能把先天道与后天道运化以至身与环境运化同一、名为得道，若能把先天之道与后天之道运化出来则为得道之一、因道之末变数在不同道中的特异性所以为“之一”。

一切道的根源和道的基本组成来看，根源产生第一个道之末、而后现先天道、第三个定后天道，另一方面拓展到道的变化情况来说、“道”产生第一个左右之道，而第二个定”新道“即新的道之本和后天道，而新道继续遇到”变化“变成又一个道，如此模式循环，这便是全部道的变化的总体概括。这两方面的综合变化即为“道生一，一生二，二生三”、当然老子此话是建立在以“1”为基本单位，道为根本、一为变化的基础、二为基础变化、三为全部的总体变化。

若人真要明道，先离道名，既离道名，唯有体会，既有体会，体道同一，体会已过，道之背景若有变，则体会不存，体道已同，已无同与不同，无彼无此，无我亦无道，身体自己已如此，名为得道。实得所体会而可思所变。

道之本

（先天道）

道之本者，自然也。自然者，它自己如此，即无一切它自己之外的心意神和接触改变的运化。

以此，故道经佛经，皆千说万说，无为、无往、无相、无体、无有、无无等等。只是让学者，不要以自己的心意神去改变道的运化。见如不见，闻如不闻，知如不知，觉如不觉，有而当其无，尽量减少参与，以至于我无为而道无所不为。自然而然运化以至身与自然运化同一，名为得道。

道之中

（后天道）

道之中者，自然也，自然者，它们（他们、她们）自己如此，即无我自已的心意神和接触改变的运化。

后天之道，源自先天之道，后天之道是先天之道的表现。先天之道表现为：

无中生有，有中反无。

柔弱胜刚强，以德而化，天下归。

势未成，需静守，势已成，自向前。

阴阳反复。

阴阳相合。

瓜熟蒂落。

功成身退。

等等。

道之末

（左右之道）

道之末者，自然也，自然者，它（他、她）自己如此，即有我与它（他、她）的心意神和接触改变使它（他、她）形成现在、过去、未来的运化。

此道者，道路之道，道理之道，人道之道，商道之道，诡道之道，孝道之道，君臣之道，知道之道，等等不可尽言。此皆人与事物互相左右影响改变之道。