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不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳，虽有情也，未尝有情也。”也就是说，
圣人之&1dquo;性”不为&1dquo;情”所动，所以虽然&1dquo;有情”，但&1dquo;未尝有情”。这句话有些
晦涩，不妨再看一下《复性书》中所言：
问曰：尧舜岂不有情邪？曰：圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也；流
共工，放囗兜，殛鲧，窜三苗，非怒也；中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于
天下故也。
可见，李翱认为，普通人所理解的&1dquo;情”，在圣人身上是没有的，圣人非喜非
怒，动作都出于至诚，都是&1dquo;中节”的。他引《中庸》的话说，&1dquo;喜怒哀乐之未
谓之中，而皆中节谓之和。”李翱的论述开启了后来理学家常说的&1dquo;已未”
的先声。
2．复性的方法：
圣人之性&1dquo;寂然不动，广大清明，照乎天地，感而进通天下之故，行止语默无
不处于极也”，既然是先天不被情所动，也就不必&1dquo;复性”了。而普通人则不然，
&1dquo;性”即为&1dquo;邪情”所蔽，那么就需要加以修炼，复其性以归其源，使&1dquo;妄情灭息，
本性清明。”因此，李翱提出了一些&1dquo;复性灭情”的方法。
第一，弗虑弗思，情则不生。
这是&1dquo;复性”的第一步。所谓&1dquo;弗虑弗思”，就是要摆脱思虑活动对清静本性
的烦扰，斩断思虑活动与妄情之间的联系，这样，妄情就难以产生和展，这就是
&1dquo;正思”，即&1dquo;无虑无思”。这一步就是&1dquo;斋戒其心”，即以寂静的方法使思虑不
动，以达到需心灭情的目的。这种&1dquo;斋心”说实际上来源于《庄子》，要求用主观
的方法，靠自己的主观能动性，迫使自己的思虑活动不与外界接触。
第二，本无有思，动静皆离。
&1dquo;弗虑弗思”还仅仅是消灭妄情的第一步，远不彻底。李翱认为&1dquo;弗虑弗思”
是&1dquo;犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。”也就是说，
还没有出有动有静的层次。静和动是一对矛盾，由静可以生动，由动可以生静，
因此，以静制动，无异于&1dquo;以情止情”，是不能真正达到&1dquo;复性”目的的。而且
