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在《老子》第五十二章注道：&1dquo;母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末
也。”不能抓住问题的根本，治末不治本，舍本逐末，&1dquo;皆舍本以治末”（《老子》
第五十七章注）。就只能导致国家的混乱和衰败。
抓住&1dquo;本”这个治国根本，最终实现&1dquo;无为而治”。在实施过程中，它并不是
僵死的教条。针对复杂多变的具体情况，王弼认为还应有灵活性，要有应变的能力。
&1dquo;是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适。”（《周易略例·明卦造变通
爻》）对各种具体情况采取恰当的方法灵活处理，这并不是容易的事。&1dquo;权者，道
之变。变无常体，神而明之。存乎其人，不可豫设，尤至难者也。”（《论语·子
罕》皇侃疏引王弼《论语释疑》）权力的运用要适应时代的要求，要合乎&1dquo;道”，
所以应把握和顺应社会展的规律。&1dquo;为随而令大通利贞，得于时也；得时则天下
随之矣。随之所施，唯在于时也。时异而不随，否之道也，故随时之义大矣哉！”
（《周易·随卦》注）不能审时度势，顺应时代潮流，必然自取灭亡。&1dquo;为随而不
大通，逆于时也。相随而不为利正，灾之道也。”（同上）可见正确估计形势，正
视现实，而采取正确的措施治国，是至关重要的。
处于乱世（或各种制度尚未完善）而急需变革的创始时期，一国的君臣、有为
之士还应奋有为、刚健积极，挥高度的主观能动性，应天顺民。&1dquo;夫能辉光日
其德者，唯刚健笃实也”（《周易·大畜》注）。&1dquo;成大事者，必在刚也”（
《周易·小过》注）。修德而成大事，也要刚健有为，创立制。&1dquo;革去故而鼎取
，取而当其人，易故而法制齐明。&he11ip;&he11ip;鼎者，成变之卦也。革既变矣，则制器
立法以成之焉。变而无制，乱可待也。法制应时，然后乃吉。贤愚有别，尊卑有序，
然后乃亨。”（《周易·鼎卦》注）的制度也应顺应时势合理制定，这才能走向
无为而治的理想境界。
创始阶段，需要确立制度，包括名分等级。&1dquo;始制，谓朴散始为官长之时也。
始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。”（《老子》第三十二章注）
这样，&1dquo;上守其尊，下安其卑，自然之质，各定其分。”（《周易·揭卦》注）上
古朴散之时如此，变革时期也是这样，一执古之道，可以彻今，虽处于今，可以知
古始”（《老子&1squo;第四十七章注）。借鉴古制，根据时代需要创建制，&1dquo;创制不
可责之以旧”（《周易·蛊卦》注）。不能死搬硬套，而要有创，这是君王有为
之时。
制度确立之后，就应该无为而治。顺应社会展的自然规律。&1dquo;万物以自然为
性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也”（
《老子》第二十九章注）。&1dquo;圣人达自然之性，杨万物之情，故因而不为，顺而不
施”（同上）。&1dquo;明物之性，因之而已，故虽不为，而使之成矣一（《老子》第四
十七章注）。只要真正认识和了解人类社会，就不会把个人意志强加给社会，社会
就会得到治理和展。相反，只会失败。所以，&1dquo;善治政者，无形、无名、无事，
无政可举，闷闷然，卒至于大治”（《老子》第五十八章注）。&1dquo;以无为为居，以
不言为教，以恬淡为味，治之极也”（《老子》第六十三章注）。无为与顺应自然
是一致的，它可以使天下大治。
治理得法可以使国家局势稳定。安定可以使社会得到更快的展。所以，&1dquo;国
之所以安，谓之母”（《老子》第五十九章注）。作为国君，先要能胸怀全局，
高瞻远瞩，而不能鼠目寸光，固步自封。&1dquo;夫执一家之量者，不能全家；执一国之
量者，不能成国，穷力举重，不能为用”（《老子》第四章注）。要有远见卓识，
而又量力而行，循序渐进。尤需&1dquo;以清廉导民，令去其污”（《老子》第五十八章
注）。不刻意追求好名声，如果&1dquo;尚名好高，其身必疏”（《老子》第四十四章注）。
不要为名利而亡其身。要做到&1dquo;威而不猛，不恶而严”（《周易·颐卦》注）。
&1dquo;既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？”（《周易·大有卦》注）
国君的形象和威信是靠自己的行为树立起来的。如果用人得当，国家自然大治。
国君用人，先无要大公无私，&1dquo;夫无私于物，唯贤是与（举），则去之与（举）
来皆无失也”（《周易·比卦》注）。罢免和提拔都以贤能为标准，&1dquo;不以物累心，
高尚其志”（《周易·大有卦》注）。就不会出差错。&1dquo;故人用其力，事竭其功，
